出埃及記 16:15-36
嗎哪是神蹟般供應以色列人需求的食物，對他們而言是完全陌生的，他們必須學習如何使用。這也是另一種方式，將他們從墮落的過去中，切斷其慣有的生活方式與思想聯結。雖然我們不必過分強調它是「天上的糧」和「天使的食物」（即「大能者的食物」——詩篇 78:24-25，修訂版），但敘事本身即便不藉助後來的經文，也足以顯示：這種食物旨在維持他們的體力，卻不刺激或縱容他們的食慾。因為他們現在蒙召去追求比感官享受更高尚的喜樂——即自由、神聖的呼召、神的同在、祂律法的啟示以及祂旨意的開展。由於未能提升到這些高度，他們墮落了，再次發怨言，並被毀滅者所滅。這不僅是為了懲罰一時的急躁，更是因為這一切背叛了他們的呼召，且從根本上無法理解其意義。用現代科學的語言來說，這回應了自然界對不適者（unfit）的淘汰。
他們的呼召雖然形式迥異，但與使徒們所面臨的挑戰是一樣的，儘管後者極其艱難，卻未曾完全拒絕：那就是要思念神的事，而不是人的事。
眾所周知，以色列人的嗎哪與曠野中某種天然產物有幾分相似，那種產物至今仍會在涼爽的夜晚從某些植物中滲出。在貝都因人無情地剷除所有植被之前，這種產物曾比現在更為豐富。然而，兩者之間的差異遠大於相似之處。天然產物是一種藥物，而非食物；它只在夏季的幾週內採集；它不會迅速腐壞，也沒有任何理由將這種常見產物的樣本保存在約櫃中；即便加上他們牛羊的供應，它也不足以餵飽希伯來大眾中百分之一的人，甚至在產出季節亦然；它也不可能在他們吃到迦南地初熟糧食的那一天就停止供應。
然而，這種相似性頗具啟發意義。不信者在我們大多數聖經神蹟與自然界之間的聯繫中，在從一種狀態過渡到另一種狀態（如同從溫和的白天過渡到黑夜）那種模糊且漸進的過程中，找到了否認神蹟的藉口。但受教的信徒卻從中找到了信心的確據。他反思道，當幻想開始戲弄超自然現象時，它會將自然拋諸腦後：它長期以來所厭惡的束縛對它而言是可憎的，於是它逃向了極端。
但對於那位制定世界體系的主來說，情況絕非如此。祂不會隨意干擾自己的計劃。祂會將自然視為一條可以拉伸的彈性帶，而非一條必須打破的鎖鏈。如果祂在《新約》中倍增食物，這並非意味著祂的門徒應該比護理所預期的過得更奢侈：他們依然吃大麥餅和魚。因此，風幫助推翻了法老並帶來了鵪鶉；而當一件新事需要被創造時，它在總體概念上會接近那片荒涼地區僅有的幾種天然產物之一。
現在，讓我們假設嗎哪的供應從未停止，以至於直到今日，人們每天早晨仍能從地上拾取一天的口糧。這種供應的持續並不會使其減少作為「恩賜」的性質，反而使其成為更豐厚的賞賜。然而，它顯然不再被視為神蹟，不再被視為自然規律（誤稱為「定律」）的例外，因為人們確實試圖通過聲稱這種嗎哪（無論多麼稀少）至今仍能找到，來推翻神蹟。這或許揭示了一種愚蠢的願望——或許每個人都曾有過——即希望某種神蹟能永久持續，好讓我們能通過觀察神聖能力的展現來隨意增強信心。事實上，沒有什麼奇蹟能勝過那每年在泥土下倍增糧食，並通過春天的腐爛過程在秋天餵養世界的奇蹟。只是它穩定的循環遮蔽了我們的雙眼；若認為同樣的網不會因習慣而編織在人類與那位行奇蹟者之間，那不過是虛妄的自負。對於所有有眼可看的人來說，大地早已充滿了主的恩惠。
還需注意，嗎哪的賜予並非為了教導百姓懶惰。他們必須在太陽變熱之前儘早拾取。他們仍需忍受疲憊的行軍，並照料他們的牛群和羊群。
而且，與自然界所有恩賜的方式奇妙地和諧一致，從天上降下的嗎哪仍需人去預備：「烤的烤了，煮的煮了。」因此，神通過自然手段和我們額上的汗水賜給我們日用的飲食；所有的知識、藝術和文化都是祂的恩賜，儘管它們是由祂所教導的世代之大腦與心靈所精心製作的。
此外，這也是對那種貪婪、不信的性情的一種抗議，那種性情無法將明天交託給神，卻渴望積攢許多財物。那種性情會失去神的微笑，並壓榨窮人，為未來做卑劣的「預備」。自摩西時代以來，這種未蒙祝福的積累變得多麼可憎！自雅各時代以來，這種財產的鏽跡像火一樣吞噬了人的肉體，這發生過多少次！如果我們活在主禱文的精神中，渴望天國的降臨，而不要求在明天之前就索取明天的麵包，人們會慷慨得多，貧富之間的差距會沒那麼驚人，宗教與慈善的資源也不會如此萎縮。嗎哪的分配方式教導了這一課，但以色列人的貪婪卻不願學習。百姓竟然試圖在享受神蹟時變得不誠實。難怪摩西對他們發怒。
在他們超自然食物的奇異屬性中，最引人注目的是：當他們測量所收集的食物，並與摩西所吩咐的進行比較時，最勤奮、最強壯的人沒有多餘，最軟弱的人也沒有缺乏。每個真正勞作的人都得到了供應，沒有人被撐飽。這一結果顯然是神蹟。聖保羅對此的運用，並非像某些人所認為的那樣，將其視為希伯來人仁慈的結果，即強者與弱者分享更豐盛的供應：這神蹟並非被引用為慈善的榜樣，而是被引用為一種神所認可的實際平等，基督徒的慈善應當重現這種平等；基督教會被要求自願去做曠野中藉神蹟所做的事：「你們的富餘現在可以補他們的不足，使他們的富餘，將來也可以補你們的不足，這樣就均平了；如經上所記：多收的也沒有餘，少收的也沒有缺」（哥林多後書 8:15）。
援引這段經文來支持社會主義理論是徒勞的。首先，它僅適用於生存的必需品；即便承認國家應強制執行其所指出的原則，這種義務也不會超出慷慨的濟貧稅範圍。當後來為聖所徵集捐獻時，他們的資源並無絕對平均的跡象：首領們獻上寶石、香料和油，有人帶來金子，有人有藍色線、細麻和皮子，還有人獻上皂莢木（出埃及記 35:22-24）。
其次，這種安排只是暫時的；雖然迦南地的土地明確地歸屬於主，但個人對土地的享用權，通過嚴格的立法在他們的家族中得到了保障和延續。如今，土地正是社會主義者最猛烈抨擊的財產類型；但那些援引《出埃及記》的人，必須服從《士師記》的權威。
因此，社會主義及其強制性措施在這裡找不到比在耶路撒冷教會更真實的認可，在那裡，亞拿尼亞的財產是他自己的，賣地的價銀也在他自己的權柄之下。然而，極具意義的是，在兩約中，當神之教會開始其歷程時，都給出了一個消除不平等的例子，一個是藉由神蹟，另一個則是藉由最符合福音的自願行動。難道這樣一種廣大而自由的行動，不是我們現代社會紛擾與災難的真正良藥嗎？如果富人能像聖保羅教導哥林多信徒那樣去給予，去給予那些法律永遠無法明智地強求他們給予的東西，這難道不是明智且像基督的嗎？如果自我否認達到了一種意味著真正犧牲的程度，並且在精神上而非字面上實現了使徒對「均平」的渴望，難道這不會反過來確保窮人中所有最美好、最高尚的人對財產權的熱情擁護嗎？
世界，甚至教會，何時才能覺醒於這一偉大真理：我們的政治也需要浸潤在基督徒的情感中——人類需要的不是革命，而是五旬節——千禧年無法通過法令實現，但只要人類胸懷中清除了自私與慾望，並充滿了弟兄般的仁慈與憐憫，它就會破曉。這就是聖保羅從嗎哪供應的均平中推導出的社會主義，僅此而已，別無其他。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「世界，甚至教會，何時才能覺醒於這一偉大真理：我們的政治也需要浸潤在基督徒的情感中——人類需要的不是革命，而是五旬節——千禧年無法通過法令實現」：本段反映無千禧年論（Amillennialism）或歷史性前千禧年論立場，強調千禧年國度非藉由政治法令或社會改革實現；部分時代論（Dispensationalism）者則主張千禧年為基督再來後在地上建立的實體國度，強調其與現今教會時代的區別。